La Esencia del Corazón de la Gran Expansión: la azorante historia de Longchempa
(Basado en extractos del libro Entrance to the Great Perfection: a guide to the Dzogchen Preliminary Practices. Compilado, traducido y presentado por Cortland Dahl, Snow Lion Publications, 2009 —Traducción al español por Daniela Labra.)
Las enseñanzas de la escuela Nyigma (escuela antigua) son uno de los más grandes tesoros espirituales del mundo. Abarcan desde relatos sobre las hazañas de místicas de sus contemplativos hasta tratados filosóficos sublimes, algunos de miles de hojas, acerca de la mente y la realidad en sí misma. A lo largo de siglos, estas enseñanzas han inspirado a incontables ermitaños y renunciantes, monjes, monjas, reyes y laicos.
Las instrucciones de la escuela Nyigma comprenden todas las enseñanzas del Buda. Lo que distingue a la escuela Nyigma de otras escuelas es la manera en que sus enseñanzas han sido transmitidas y cómo se presentan en ellas las facetas del sendero budista. Desde los tiempos del rey Trisong Deutsen, varios linajes de esta escuela se han transmitido de dos formas distintas, conocidas como kama y terma.
Kama significa ‘transmisión oral’ y hace referencia a que las enseñanzas han sido transmitidas de maestro a discípulos por más de mil años. Por otro lado, los terma o tesoros son enseñanzas u objetos sagrados que fueron escondidos por un maestro espiritual para beneficiar a las generaciones futuras. Estos ‘tesoros’ luego son develados por la reencarnación de dicho maestro o de alguno de sus discípulos principales.
Cuando una revelación así se sucede, hay muy pocos intermediarios entre el estudiante que recibe las enseñanzas y los principales maestros del linaje, como Padmasambava o Vimalamitra. Es un linaje corto, el “linaje cercano de los tesoros revelados”. Por ejemplo, entre Padmasambava, autor de la mayoría de los terma y uno, hoy en pleno siglo veinte, puede haber quizás tan sólo cuatro generaciones, apenas un ciento de años de distancia. Se dice que los terma aún contienen el calor del aliento de las dakinis…
Conocido como Longchempa, se le distingue como el maestro más grandioso en toda la historia del linaje Nyigma. Nacido en Tíbet central, su vida fue extraordinaria desde su mero comienzo. Se dice que un espíritu protector feroz y femenino llamada Remati apareció en el momento que nació y juró protegerlo. Durante toda su vida, tuvo visiones de budas y seres extraordinarios, incluyendo a Manyushri, Tara y Padmasambava.
Su entrenamiento espiritual comenzó desde muy pequeño. Ya a las siete años había recibido varias transmisiones de poder de su padre y a los nueve se había aprendido largos sutras. Se hizo monje a los doce y pronto dominó el Vinaya. Sus escritos más conocidos son el tantra de la Esencia Secreta y la Gran Perfección pero su conocimiento de todas las escuelas y textos de la época le consiguieron el epíteto de Samye Lung Mangwa, el de Samye con Múltiples Transmisiones.
En sus veintes conoció a su maestro raíz, Rigdzin Kumaradza. Kumaradza soñó con un pájaro divino que se llevaba sus textos y los transmitía en todas las direcciones. Interpretó su sueño como la pronta llegada de alguien digno de sustentar su linaje preciado. En efecto, Longchempa no tardó en llegar.
Estudió bajo Kumaradza, con tan sólo un trapo que le servía a la vez de cama y cobija y en cinco ocasiones le ofreció a su maestro todo lo que poseía con el fin de liberarse del deseo y el apego. Tras recibir todas las enseñanzas, se retiró seis años a practicar de forma muy estricta.
Longchempa era considerado como al reencarnación de Pema Ledrel Tsel quien a su vez era la reencarnación de la Princesa Pemasal, hija del rey Trisong Deutsen. La princesa Pemasal recibió una rara transmisión de la Esencia del Corazón de Padmasambava, poco antes de morir a sus ocho años. En sus vidas subsiguientes madurando espiritualmente renació eventualmente como Pema Ledrel Tsel. Entonces ella reveló las enseñanzas de Padmasambava como un terma llamado Khandro Nyingtik, la Esencia del Corazón de las Dakinis. Longchempa se encargó de recibir del los discípulos del mismo Pema Ledrel Tsel esta transmisión y además el mismo Padmasambava y Yeshe Tsogyal se la confirieron directamente a través de visiones.
Famoso como erudito y practicante, Longchempa bien pudo haber fundado monasterios e instituciones pero decidió vivir la vida de un yogui sencillo. Vagaba de un lugar a otro y se quedaba en solitarias ermitas, guiando a aquellos que lo seguían. Murió en sus cincuentas, mientras moraba en alguno de los retiros de montaña que amaba. Mostró todos las señales de un ser completamente iluminado y usó su propia muerte como medio pare enseñarle a sus discípulos más cercanos la verdad de la impermanencia.
No hay figura más valorada que Longchempa dentro de la escuela Nyigma. Sus enseñanzas acerca de la Gran Perfección son tan extensas, profundas y claras que es difícil imaginar que alguien puede asemejársele.
- Versos de Longchempa: Ahora que he de morir.
El punto de vista es brillante como el espacio:
Libre de aquello que es alto o bajo, dividido o parcial,
Ni estrecho ni ancho,
Está más allá de todo intento de verbalizarlo-
Aplica la herramienta del entendimiento inmediatamente.
El verdadero significado de la vida es como el poder del Buda:
De acuerdo con todo,
Sin embargo superior a todo;
Similar a todo y sin embargo distinto a todo-
Permite que esto more en ti inmediatamente.
Las oportunidades son inestables, como las nubes de otoño:
Su ocasión con certeza se disipará;
No tienen un núcleo sustancial-
Con precisión y con tu corazón
Entiende esto inmediatamente.
El momento de irse a llegado; como un viajero,
debo partir.
La alegría de morir es algo bien ganado: es
más grande que toda la riqueza
que un mercader haya ganado en el océano o
que el poder casi divino que da el conquistar ejércitos, o
el gozo de la meditación.
Así yo, Pema Ledrel Tsel, no espero más,
parto para yacer inamovible en mi asiento
en el gozo supremo que comprende la no muerte.
- Longchenpa, Now that I come to Die. Ed. Dharma, 2007.
- Traducido al español por Daniela Labra
- ¿Quieres saber más sobre este tema? Asiste al seminario: Las 7 contemplaciones






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